Dalam rangka memperingati lahirnya Ensiklik Rerum Novarum yang ke-135 dari Paus Leo XIII, Vatikan merilis ensiklik pertama dari Paus Leo XIV berjudul Magnifica Humanitas: Tentang Melindungi Pribadi Manusia di Era Kecerdasan Buatan (2026). Melalui ensiklik tersebut, Sri Paus menyerukan perlindungan kemanusiaan, promosi kebenaran, martabat kerja, keadilan sosial, dan perdamaian. Artikel ini merupakan terjemahan bebas dari tulisan Isabella Piro yang meringkaskan isi ensiklik tersebut melalui laman https://zenit.org/2026/05/24/pope-leo-xivs-encyclical-magnifica-humanitas-a-summary-in-english/, 24 Mei 2026.
“Umat manusia, yang diciptakan oleh Tuhan dalam segala keagungannya, saat ini menghadapi pilihan penting: membangun Menara Babel baru atau membangun kota tempat Tuhan dan umat manusia tinggal bersama.”
Kata-kata pembuka ensiklik pertama Paus Leo XIV, “Magnifica humanitas: Tentang Melindungi Pribadi Manusia di Zaman Kecerdasan Buatan”, merangkum alasan dan tujuan yang mendasarinya. Diterbitkan pada hari Senin, 25 Mei, Paus menandatangani ensiklik tersebut pada tanggal 15 Mei, peringatan ke-135 pengumuman Rerum Novarum Paus Leo XIII. Paus Leo XIV telah mengambil alih warisan pendahulunya, menulis ensiklik sosial yang membahas salah satu tantangan utama zaman kontemporer: kecerdasan buatan.
Ensiklik Magnifica humanitas terbagi menjadi lima bab dengan memiliki premis yang mendasarinya: teknologi bukanlah “kekuatan yang bertentangan dengan kemanusiaan” (4), dan juga bukan “secara inheren jahat” (9). Namun, “teknologi tidak pernah netral, karena teknologi mengambil karakteristik dari mereka yang merancang, membiayai, mengatur, dan menggunakannya. Oleh karena itu, Paus Leo XIV menyerukan agar orang-orang membangun “untuk kebaikan bersama” dan “tetap menjadi manusia,” mengikuti mentalitas yang berani tentang tanggung jawab bersama dan persekutuan, sehingga dunia “akan mengenali hati manusia sebagai tempat di mana Tuhan ingin berdiam” (16).
Ajaran Sosial Gereja
Bab pertama—“Pendekatan Dinamis yang Setia pada Injil”—menelusuri Ajaran Sosial Gereja dalam magisterium baru-baru ini dan Konsili Vatikan Kedua, menyoroti “karakter dinamisnya” (17). Jauh dari sekadar “buku panduan prinsip dan norma yang harus diterapkan,” ajaran sosial Gereja lebih merupakan “teologi persekutuan dalam sejarah” (27), yang membimbing pembacaan kita terhadap peristiwa-peristiwa dalam terang Injil. Paus Leo XIV mengingat tulisan para pendahulunya: dari Pius XII – yang pertama menggunakan ungkapan “Ajaran Sosial Gereja” dalam Anjuran Apostolik Menti Nostrae tahun 1950 – hingga Paus Fransiskus. Ia mengingat Ensiklik Paus Leo XIII Rerum Novarum tahun 1891, yang “merupakan tonggak penting dalam perkembangan ajaran sosial Gereja” (30). Pada tahun-tahun berikutnya, setiap penerus Petrus “menafsirkan perubahan sejarah sesuai dengan Injil, menyoroti berbagai aspek dari satu warisan tunggal: martabat pribadi, nilai kerja, tujuan universal barang, solidaritas dan subsidiaritas, kepedulian terhadap ciptaan dan sentralitas perdamaian dan persaudaraan” (45).
Melindungi Martabat Manusia
Dalam bab kedua, Paus Leo XIV membahas “Dasar dan Prinsip Ajaran Sosial Gereja”. Dasar-dasar ini, katanya, mencakup martabat pribadi, yang diciptakan menurut gambar dan rupa Allah. Penting untuk mengingat hal ini karena “tekanan ideologi baru atau kepentingan-kepentingan tertentu yang sangat kuat” dapat mereduksi manusia menjadi “sumber daya yang digunakan dan dieksploitasi” atau “berdasarkan apa yang mereka capai atau hasilkan” (51). Sebaliknya, “martabat mendasar setiap orang… tidak diperoleh atau didapatkan, dan tidak perlu dibenarkan” (53).
Landasan kedua dari Doktrin Sosial Gereja adalah kekebalan hak asasi manusia, di antaranya yang pertama adalah hak untuk hidup “sejak konsepsi hingga akhir hayatnya.” Dalam hal ini, Leo XIV mendefinisikan aborsi yang diinduksi, pembunuhan orang yang tidak bersalah, dan eutanasia sebagai “pilihan yang dianggap Gereja sangat salah” (55).
Landasan ketiga adalah pengakuan hak-hak minoritas, dengan perhatian khusus pada perempuan. Paus menyerukan “keputusan konkret” yang menguntungkan mereka terkait hukum, pekerjaan, pendidikan, dalam tanggung jawab sosial dan politik, sehingga mereka benar-benar dapat didengar dan dihargai (57).
‘Sangat Tidak Bermoral’ untuk Menundukkan Suatu Bangsa
Paus Leo XIV kemudian mengidentifikasi lima prinsip Doktrin Sosial Gereja. Yang pertama adalah kebaikan bersama, dan Paus mendefinisikannya sebagai “ekspresi sosial dari martabat yang diakui dalam setiap orang” (59). Ia dengan tegas menyatakan bahwa “promosi kebaikan bersama tidak pernah dapat dipisahkan dari penghormatan terhadap hak bangsa untuk eksis, untuk melestarikan identitas mereka sendiri dan untuk menyumbangkan kualitas unik mereka kepada keluarga bangsa-bangsa.” Oleh karena itu, katanya, “setiap upaya atau rencana untuk melenyapkan atau menundukkan suatu bangsa adalah sangat tidak bermoral dan oleh karena itu tidak dapat diterima” (64).
Teknologi tidak boleh Berada di Tangan Segelintir Orang
Paus kemudian mengidentifikasi prinsip kedua dari “tujuan universal barang.” Pada titik ini, dan di bagian lain dari ensiklik, Paus Leo XIV menekankan perlunya memastikan bahwa teknologi tidak terkonsentrasi di tangan hanya beberapa orang, sehingga memperlebar kesenjangan antara mereka yang termasuk dan mereka yang dikecualikan dari revolusi digital (67). Prinsip ketiga, subsidiaritas (68), mengharuskan umat manusia untuk mengatasi “segala bentuk pengelolaan kehidupan masyarakat yang paternalistik atau berbasis kesejahteraan” demi tanggung jawab bersama. Solidaritas (73), prinsip keempat, adalah “sebuah prinsip dan kebajikan,” kata Paus, seraya mencatat bahwa hal itu bertentangan dengan ketidakpedulian dan mempertimbangkan orang-orang dan generasi mendatang.
Keadilan Sosial dan ‘Uji Coba’ Mengenai Migran
Keadilan sosial adalah prinsip kelima dari Ajaran Sosial Gereja. Di era digital, keadilan sosial membutuhkan jaminan akses yang adil terhadap kesempatan bagi semua orang, melindungi yang paling rentan, memerangi kebencian dan disinformasi, dan menundukkan penggunaan teknologi pada pengawasan publik, “sehingga prinsip panduannya bukan semata-mata keuntungan tetapi martabat setiap orang dan kebaikan bersama semua orang” (80).
Paus Leo XIV mengidentifikasi migran, pengungsi, dan orang-orang yang terlantar sebagai “uji coba” untuk keadilan sosial. Cara masyarakat memperlakukan migran, katanya, “mengungkapkan apakah rasa keadilannya didorong oleh rasa takut atau oleh semangat persaudaraan.” Oleh karena itu, ia menyerukan kepada masyarakat untuk melindungi “harapan yang sah” dari mereka yang terpaksa pergi, dengan memastikan mereka jalur yang aman dan legal, sambutan yang bermartabat, dan jalan yang tulus menuju integrasi, sambil mempromosikan “hak untuk tetap tinggal” di tanah air seseorang dalam damai dan aman, dengan mengatasi “akar penyebab” migrasi (81).
Penyalahgunaan dan Pemeriksaan Hati Nurani oleh Gereja
Paus mengatakan bahwa kelima prinsip ini harus diterapkan tidak hanya pada masyarakat, tetapi juga pada Gereja itu sendiri, yang dipanggil untuk melakukan “pemeriksaan hati nurani.” Paus mengatakan bahwa mewujudkan keadilan ini membutuhkan “pemurnian hubungan dan struktur gerejawi dari distorsi yang menimbulkan ketidaksetaraan, kurangnya transparansi, dan penyalahgunaan kekuasaan.” Ini berarti mendengarkan “para korban penyalahgunaan spiritual, ekonomi, institusional, seksual, dan berbasis kekuasaan, serta penyalahgunaan hati nurani.” Pemeriksaan ini, katanya, “merupakan bagian integral dari perjalanan menuju keadilan, yang mencakup pengakuan atas kerugian yang telah dilakukan, ganti rugi yang adil, dan mengambil langkah-langkah untuk mencegahnya terjadi lagi” (89).
Kode Etik untuk AI
Bab ketiga—Teknologi dan Dominasi. Keagungan Kemanusiaan dalam Terang Janji-janji AI—menekankan perlunya mendekati kecerdasan buatan dengan kewaspadaan. Paus Leo memperingatkan tentang “paradigma teknokratis” yang telah dikecam oleh Paus Fransiskus dan bagaimana hal itu dapat mengharuskan setiap pilihan didikte secara eksklusif oleh pengukuran efisiensi dan keuntungan (92). Sebaliknya, teknologi yang paling canggih belum tentu yang terbaik. AI dapat meniru dan mensimulasikan manusia, tetapi ia tidak memiliki hati nurani moral, empati, atau kemampuan afektif, relasional, atau spiritual. Paus mendesak kejelasan tentang tanggung jawab dan akuntabilitas di setiap tahap proses pengembangan, dengan fokus pada kebijakan AI dan kerangka hukum yang memadai, pengawasan independen, dan pendidikan pengguna. Di atas segalanya, Paus Leo menyerukan kode etik yang tunduk pada standar keadilan sosial bersama, karena “AI yang lebih bermoral saja tidak cukup jika moralitas itu ditentukan oleh segelintir orang” (107). Ia menambahkan, dampak lingkungan dari teknologi baru juga tidak boleh diabaikan, karena teknologi tersebut membutuhkan energi dan air dalam jumlah besar, yang memengaruhi ciptaan (101).
Melucuti Senjata AI
AI harus “dilucuti senjatanya,” lanjut Paus Leo XIV, untuk membebaskannya dari mentalitas persaingan militer, ekonomi, dan kognitif. “Melucuti senjata berarti mendiskreditkan asumsi bahwa kekuatan teknis secara otomatis memberikan hak untuk memerintah,” katanya. “Melucuti senjata bukan berarti menolak teknologi, tetapi mencegahnya mendominasi umat manusia” (110). Ia mencurahkan banyak ruang untuk mengkritik transhumanisme dan posthumanisme, yang menafsirkan kemajuan sebagai mengatasi keterbatasan manusia. Sebaliknya, keterbatasan bukanlah kekurangan yang harus dihilangkan, tetapi dimensi konstitutif dari pribadi manusia, karena dalam kerapuhan dan keterbatasan itulah hubungan dan keterbukaan kepada Tuhan dan sesama menjadi matang. Ia mengatakan kita harus ingat bahwa “umat manusia berkembang bukan meskipun ada keterbatasan, tetapi sering kali melalui keterbatasan itu sendiri” (118).
Kemajuan Teknologi Tanpa Kemunduran Hati
Mengejar inovasi teknologi dengan mengorbankan penghapusan keterbatasan manusia, katanya, akan menyebabkan kemunduran antropologis. “Kemanusiaan—dalam segala keagungan dan lukanya—tidak boleh digantikan atau dilampaui,” katanya. Teknologi dapat meringankan penderitaan umat manusia dan membuka kemungkinan baru, tetapi tidak boleh menyangkal esensi kemanusiaan, yaitu “kapasitas kita untuk berhubungan dan mencintai” (126). Dalam menghadapi AI, kata Paus, “alternatif yang sebenarnya bukanlah antara antusiasme dan ketakutan, tetapi antara dua jalur pembangunan: kemajuan yang melayani individu dan masyarakat, atau kemajuan yang menundukkan mereka pada mentalitas kekuasaan” (129).
Ekologi komunikasi dan sentralitas sekolah
Dalam bab keempat—Melindungi Kemanusiaan di Masa Transformasi. Kebenaran, Kerja, Kebebasan—Paus menyerukan “ekologi komunikasi” yang berbasis pada kebenaran. Ia mendesak transparansi dalam pemilihan konten, perlindungan data pribadi, jurnalisme serius yang didasarkan pada argumentasi dan verifikasi, kesadaran baru dalam penggunaan alat digital yang “tepat dan kritis”, dan integrasi berbagai bentuk pengetahuan. Gereja juga harus mewujudkan komunikasi yang transparan dan jujur, terutama dalam kasus ketidakadilan dan penyalahgunaan. Paus juga menyerukan aliansi pendidikan yang diperbarui, agar “keinginan untuk bertanya” tidak padam pada kaum muda oleh mesin-mesin sempurna yang membuat pemikiran manusia tampak tidak berguna (140). Oleh karena itu, Paus Leo XIV menyerukan perhatian yang diperbarui pada sekolah sebagai tempat orang belajar untuk “mencari dan mencintai kebenaran” (147).
Martabat Kerja
Dalam “revolusi industri keempat” yang diwakili oleh transisi digital, Paus menekankan pentingnya melindungi martabat kerja dengan merancang sistem yang berpusat pada pribadi dan bukan hanya pada kinerja. “’Cara kerja baru’ belum tentu lebih baik,” tulisnya, “sementara AI menjanjikan peningkatan produktivitas dengan mengambil alih tugas-tugas rutin, AI sering memaksa pekerja untuk beradaptasi dengan kecepatan dan tuntutan mesin, daripada mesin yang dirancang untuk mendukung mereka yang bekerja” (150). Teknologi tentu dapat membebaskan manusia dari tugas-tugas yang memberatkan atau berulang, tetapi teknologi tidak boleh menyebabkan pengangguran atas nama pengurangan biaya dan peningkatan keuntungan. Dalam hal ini, Paus mengungkapkan harapannya untuk pembaruan organisasi buruh (155).
Perdamaian dan Pembangunan
Paus Leo kemudian mencatat perlunya melampaui PDB sebagai ukuran tingkat pembangunan suatu negara, dan lebih fokus pada martabat kerja, kemakmuran bersama, pengurangan ketidaksetaraan, dan perlindungan lingkungan. Keuangan, katanya, harus fokus pada pengembangan, penciptaan, dan evolusi pekerjaan (159-160). Mengikuti jejak Paus Santo Paulus VI, ensiklik ini menggarisbawahi saling ketergantungan antara perdamaian dan pembangunan. Ensiklik ini menyerukan kerja sama internasional yang mampu mendefinisikan strategi bersama, terutama untuk negara dan kelompok yang paling rentan, karena kemakmuran berkontribusi pada perdamaian “hanya jika tersebar luas, inklusif, dan berkelanjutan” (163).
Keluarga, “Kebaikan Sosial Utama”
Paus menjunjung tinggi peran keluarga, dengan mengatakan bahwa keluarga didasarkan pada persatuan yang stabil antara seorang pria dan seorang wanita. Keluarga adalah “kebaikan sosial utama” dan “sel fundamental dan tak tergantikan dari setiap organisasi masyarakat” (165), yang harus didukung, termasuk melalui kebijakan ketenagakerjaan yang mendukung stabilitas dan ritme yang manusiawi, sehingga melindungi kemampuan masyarakat untuk “membangun masa depan.” ‘
Arsitektur Visibilitas’ dan Risiko bagi Kebebasan
Paus Leo XIV kemudian membahas tema kebebasan manusia di era ketika platform digital dirancang untuk merebut waktu pengguna dan mengeksploitasi kerentanan mereka. Ia menegaskan kembali perlunya memperkuat kebebasan batin setiap orang, sekaligus menghadapi risiko kontrol sosial yang muncul dari pengumpulan data massal dan penggunaan sistem algoritmik. Pembuatan profil, prediksi, dan pengarahan perilaku, katanya, adalah “bentuk kekuasaan baru” (171) yang berisiko mendiskriminasi yang terlemah. Paus secara khusus mengkritik “arsitektur visibilitas,” yang hanya memperkuat apa yang terlihat dan membentuk opini.
Bentuk-Bentuk Perbudakan dan Kolonialisme Baru
AI juga menghasilkan bentuk-bentuk perbudakan baru, seperti perbudakan tubuh yang “terluka, cedera, dan lelah” (173) dari mereka yang bekerja dalam ekstraksi “unsur tanah jarang” yang dibutuhkan untuk teknologi. Oleh karena itu, Paus menegaskan pentingnya memerangi bentuk-bentuk perbudakan baru sebagai “ujian penting lainnya untuk kebijaksanaan etis” dalam transformasi digital. Paus Leo XIV menekankan bahwa “Gereja memperbarui kecaman tegasnya terhadap setiap bentuk perbudakan, perdagangan manusia, dan komodifikasi manusia” dan ia menggarisbawahi bahwa tidak bereaksi atau mentolerir pelanggaran berat terhadap martabat manusia berarti menjadi kaki tangan mereka. Pada saat yang sama, Paus “dengan tulus meminta maaf” atas keterlambatan Gereja di masa lalu dalam mengutuk “malapetaka perbudakan” (174-176). Ensiklik ini juga merujuk pada informasi vital—misalnya, tentang kesehatan dan demografi—yang digunakan untuk memandu strategi ekonomi. Ia menyebut ini sebagai wajah baru kolonialisme yang mengubah kehidupan pribadi menjadi informasi yang dapat dieksploitasi, menjadikan lingkungan digital sebagai “ruang eksploitasi” (178-179).
Mengatasi Teori ‘Perang yang Adil’
Dalam bab kelima—Budaya Kekuasaan dan Peradaban Kasih—Paus Leo XIV mengarahkan pandangannya pada perang, dengan mengatakan “revolusi digital mengubah sifat konflik.” Paus menyerukan pendekatan etis, yang tanpanya keputusan tentang hidup dan mati seseorang akan menjadi semakin impersonal karena penggunaan kekerasan yang dianggap sebagai “pilihan langsung dan layak” (182-183). Akar dari semua ini adalah “budaya kekuasaan” yang menormalisasi perang dan merehabilitasinya sebagai “instrumen politik internasional,” yang mendukung persenjataan kembali. Saat ini, katanya, opini publik dibebani oleh narasi media yang terpolarisasi, serta oleh “hilangnya ingatan sejarah yang mengkhawatirkan,” yang membuat orang-orang tanpa visi jangka panjang (191). Akibatnya, katanya, perdamaian saat ini tidak lagi dipahami sebagai tugas yang harus dilakukan, tetapi sebagai jeda antara konflik. Karena alasan ini, Paus Leo XIV menegaskan kembali bahwa—sambil tetap menjaga hak untuk membela diri secara sah dalam arti yang paling ketat—teori “perang yang adil” harus diatasi, dan dialog, diplomasi, dan pengampunan harus dipromosikan sebagai gantinya (192).
Algoritma tidak Membuat Perang dapat Diterima Secara Moral.
Paus Leo mengkritik pertumbuhan industri persenjataan, perlombaan senjata nuklir, dan munculnya aktor bersenjata baru—termasuk kelompok jihadis—yang bertujuan untuk melanggengkan konflik sebagai sumber kekuasaan dan keuntungan. Ia juga memperingatkan terhadap penggunaan senjata yang terkait dengan AI, karena “tidak ada algoritma yang dapat membuat perang dapat diterima secara moral.” Paus menulis, “AI tidak menghilangkan ketidakmanusiaan intrinsik dari konflik; bahkan, AI hanya dapat mempercepat terjadinya konflik dan membuatnya lebih impersonal, menurunkan ambang batas untuk menggunakan kekerasan, mengubah pertahanan menjadi prediksi ancaman, dan dengan demikian mereduksi korban menjadi data. Dengan cara ini, AI akan membiasakan kita pada gagasan bahwa kekerasan tidak dapat dihindari dan hanya perlu dioptimalkan.” Paus mendesak batasan etika yang ketat, yang dianut di tingkat internasional dan didasarkan pada tanggung jawab pribadi dan perlindungan warga sipil. “Teknologi apa pun yang memfasilitasi serangan tanpa melihat wajah manusia menurunkan ambang batas moral konflik” (199).
Krisis Multilateralisme
Budaya kekuasaan juga muncul dari krisis multilateralisme dan munculnya “multipolarisme yang kacau dan penuh konflik” dengan rasa ketidakpercayaan yang dominan (201). Paus menyesalkan bahwa supremasi hukum telah digantikan oleh hukum yang terkuat, sementara logika kekuasaan mengalahkan pembangunan perdamaian dan lembaga-lembaga yang didirikan untuk melindungi nasib bersama bangsa-bangsa kini telah melemah. Dalam hal ini, Paus berharap akan adanya “reformasi mendalam” PBB yang dapat mengatasi krisis nilai-nilai saat ini demi kebaikan bersama (226).
Realpolitik yang Tidak Bertanggung Jawab
Ensiklik tersebut mencatat bahwa saat ini perang “hibrida” juga terjadi “di bidang ekonomi, keuangan, dan siber, di mana disinformasi dan kampanye yang memicu ketakutan masyarakat digunakan untuk memanipulasi opini publik” sehingga peningkatan pengeluaran militer dipandang sebagai “satu-satunya respons” terhadap masa depan yang tidak pasti. Namun semua ini hanyalah “realisme palsu”, Realpolitik yang tidak bertanggung jawab yang menabur dalam hati nurani dan budaya masyarakat sikap pasrah terhadap perang yang tak terhindarkan dan menggambarkan perdamaian sebagai utopia (204-205). Ia mencatat bahwa ada kemungkinan beberapa orang “mungkin menganggap konflik bersenjata sebagai cara efektif untuk mengalihkan perhatian dari masalah domestik dan alat sinis untuk mengatasi kesulitan” (208).
Peradaban Kasih
Kata Paus Leo, umat Kristen dipanggil untuk menanggapi budaya kekuasaan dengan membangun “peradaban kasih” dan dengan memilih apakah akan memberi makan logika kekerasan atau menjaga perdamaian. Ia mengingat kembali kenangan para santo, “orang-orang saleh dan para pembawa damai yang sering dilupakan, menunjukkan kepada kita bahwa rahmat tidak secara ajaib menghilangkan konflik, tetapi sebaliknya menginspirasi perlawanan aktif terhadap kejahatan dan kreativitas yang menakjubkan dalam berbuat baik” (211). Paus menunjukkan lima jalan tanggung jawab, yang meliputi melucuti kata-kata dengan mengatakan kebenaran; membangun perdamaian dalam keadilan; mengadopsi perspektif korban dengan mengambil sikap, karena ada konflik di mana “tidak adil untuk tetap netral”; menumbuhkan “realisme yang sehat” yang mencari jalan perdamaian yang praktis melalui perbuatan, bukan hanya kata-kata.
Pentingnya Dialog Antaragama
Akhirnya, meluncurkan kembali dialog dengan beralih dari budaya kekuasaan ke budaya negosiasi adalah Hal ini disoroti. Dan yang sangat penting adalah “dialog antaragama”, sebagai pembawa pesan perdamaian. Ia menulis bahwa “mereka yang menggunakan nama Tuhan untuk melegitimasi terorisme, kekerasan, atau perang mengkhianati hakikat-Nya yang sebenarnya, karena berperang atas nama agama berarti menyerang agama itu sendiri” (223). Diplomasi Takhta Suci, catatnya, “mengadopsi prinsip belas kasihan Injil sebagai kriteria konkret untuk tindakan politik.” Dan dari sinilah muncul seruan untuk berdoa, karena perdamaian terutama berasal dari Tuhan (227-228).
Keagungan Umat Manusia
Pada penutup ensiklik pertamanya, Paus Leo XIV mengajak umat beriman untuk menavigasi era teknologi baru ini dalam terang Injil, mengikuti “program kehidupan Kristen yang bijaksana namun menuntut.” Bahkan di zaman AI, Paus menyimpulkan, “Kita dapat menjadi saksi keagungan umat manusia, di mana Tuhan telah berdiam.”
Poka, 26 Mei 2026
PCF
